Noite escura da Alma

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A “noite escura da alma” é um período de vazio, estagnação e sofrimento que se segue à iluminação inicial dos místicos e que, ao criar um estado de impotência e desespero naqueles que o vivenciam, acaba por pavimentar o caminho para uma experiência unitiva mais duradoura e segura. Fundada, em parte, na consciência do próprio místico da sua indignidade e imperfeição, a noite escura é um período da sua experiência durante o qual a luz da iluminação está em completo eclipse.

Em contraste com aquelas experiências religiosas positivas em que nos sentimos unidos com um cosmos cheio de significado, a noite escura é uma experiência mística "negativa" em que nos sentimos isolados e alienados num mundo sem sentido. Talvez alguém se sinta condenado por um poder malévolo ou experimente horror com a simples idéia de ter que suportar mais um momento da sua existência e da existência deste mundo. Nesse estado, a pessoa perde a fé e acredita, se for honesta consigo mesma, que as ideias de que existe um D'us, um significado objetivo para a existência, ou qualquer coisa de valor duradouro, são fantasias absurdas que a pessoa se enganou ao aceitar.

Alguns dos que entram na “noite escura” aparentemente emergem com uma convicção ainda maior do significado do mundo, da beneficência e da providência divinas; outros são engolidos por ela e (se é que emergem) emergem como céticos e ateus completos, que compreendem que todo significado é autocriado e, portanto, relativo e transitório; enquanto outros ainda reconhecem que o “Todo” abrange tanto a luz como as trevas, a fé e a incredulidade, o êxtase místico e o sofrimento inimaginável. Na verdade, a “noite escura da alma” pode levar a uma apreciação daquilo que o Cabalista do Século XIII, Azriel, referia como sendo a união de todas as contradições, incluindo “fé e incredulidade” que é o infinito, Ein-sof.

“a destruição e a construção andam juntas: a exaustão e a ruína da consciência iluminada são o sinal para o movimento progressivo do eu em direção a outros centros; o sentimento de privação e inadequação que advém da perda dessa consciência é um estímulo indireto para um novo crescimento” — Underhill no livro "Misticismo" (p. 386).

Ela continua oferecendo que a “noite escura… é realmente um processo profundamente humano, no qual o eu, que se considerava tão espiritual, tão firmemente estabelecido no plano supersensual, é forçado a voltar atrás, a deixar o elevado e adquirir essas qualidades que deixou para trás. Somente assim, pela transmutação de todo o homem, e não por um cuidadoso cultivo daquilo que gostamos de chamar de seu lado 'espiritual', a Humanidade Divina pode ser formada” (Misticismo, p. 388).

Na literatura mística judaica não temos, até onde sei, muitas “confissões” de experiências da noite escura da alma. No entanto, a noção de escuridão como parte da jornada da alma para o absoluto está claramente presente em (1) os símbolos básicos da teologia cabalística, por exemplo, Ayin —nada, Tzimtzum — ocultação divina, Shevirah — destruição de todos os valores fixos, experiências e ideias, e Kellipot — o aprisionamento da alma divina brilha no mundo escuro das “conchas”), (2) contos midráshicos e posteriores chassídicos (por exemplo, aqueles do Rabino Nachman) que simbolicamente recontam a luta excruciante da alma humana para manter sua fé na providência divina e (3) rituais (por exemplo, afillat apayim — cair de cara no chão) que simbolizam a jornada da alma para a morte como um meio de atingir devekut ou apego a Deus.

Toda a cosmologia luriânica sugere que a humanidade e o mundo finito em geral estão distantes e alienados de Deus como a própria condição de sua existência (Tzimtzum); a maior liberdade da humanidade necessita de uma condição em que a humanidade caia em um reino escuro em que a luz divina é ainda mais ofuscada e até completamente obscurecida (Kellipot). Dadas estas condições cosmológicas, é surpreendente que a noite escura da alma não seja um estado espiritual comum e mesmo natural.

Estou ciente de uma descrição da noite escura da alma na literatura hassídica que é desconcertante, na medida em que não tem uma resolução “feliz” óbvia. Dizia-se que Rabino Menahem Mendel de Kotzk (1789-1859), o famoso “Rebe Kotzker”, era completamente intransigente em sua busca pela fé, honestidade e verdade. Ele abominava a indiferença e a piedade mecânica, e ensinou aos seus seguidores que deviam renovar a sua busca pela fé, pelo autoconhecimento e pela verdade diariamente, se não minuto a minuto. Para o Kotzker, o que é importante é o processo apaixonado de alcançar estes ideais, e a pessoa fica iludida se acredita numa “conquista final”.

Dezenove anos antes da morte do Kotzker, numa agora infame noite de Shabat, à qual os hassidim se referem simplesmente como “aquela noite de sexta-feira”, o Rebe experimentou algo que transformou sua própria vida e a de cada um de seus seguidores. Parece que o Kotzker sofria de dores de cabeça intratáveis ​​e viajou para Lviv em busca de um médico especialista que pudesse lhe proporcionar algum alívio. Muitas histórias diferentes foram transmitidas sobre o que aconteceu naquela noite de sexta-feira em Lvov; que o Kotzker apagou as velas do Shabat, que ele jogou seu copo de Kidush no chão, que ele tirou seu yarmulke e fumou um cachimbo no Shabat, e que ele declarou “não há justiça nem juiz” (Aryeh Kaplan, Mestres Chassídicos, pág. 173). Quando voltou para Kotzk, o rabino Menahem Mendel permaneceu isolado pelos dezenove anos seguintes; saindo de seu quarto apenas uma vez por ano para bedikah Chametz (a busca obrigatória por pão ázimo) na manhã da véspera da Páscoa.

Certamente pareceria que o Kotzker teve algum tipo de colapso mental; no entanto, Abraham Joshua Heschel, no seu relato da “noite escura” do Kotzker, diz que simplesmente não sabemos porque é que o Kotzker teve de ir tão longe na sua busca pela verdade. Talvez não possa haver uma fronteira clara entre um colapso nervoso e a experiência religiosa da noite escura da alma.

Uma possível explicação ou fator que explica por que a “noite escura” é raramente descrita na literatura mística judaica pode derivar da advertência judaica para permanecer alegre diante do que foram de fato séculos de noites escuras para o povo judeu. Por exemplo, o Rabino Nachman de Breslev (1772-1810), que sofreu imensamente com a perda de seu filho e esposa, disse: “Você pode cair nas profundezas, D'us me livre, mas não importa o quão baixo você tenha caído, ainda é proibido desistir da esperança. O arrependimento é ainda mais elevado do que a Torá e, portanto, não há lugar para desespero” (Citado em Kapla, Mestres Chassídicos, p. 110).

Lawrence Fine, em seu livro sobre Isaac Luria e sua comunhão mística, aponta que o adepto espiritual se envolve em um ato de 'morte mística' ao recitar a oração “Tachanun” que segue o Shemoneh Esrei (Dezoito Bênçãos) no serviço de oração . De acordo com o Zohar, ao recitar esta oração súplica o indivíduo deve considerar-se “como se tivesse partido deste mundo, e se separado da Árvore da Vida e morrido perto da Árvore da Morte” (Zohar 3: 120b-121a, Fine , pág. 240). Fine salienta que neste “momento vulnerável” o peticionário está pronto para aceitar as consequências do seu pecado na própria morte. Era costume entre os místicos prostrar-se e parecer morto ao recitar esta oração. Luria interpretou a prescrição do Zohar aqui como um chamado para o adepto descer às profundezas do mundo mais baixo de Assiyah , o reino do Sitra Achra (o “Outro Lado), o Kellipot e o mal. Fine também aponta que há um aspecto erótico, quase orgástico, neste ritual que resulta em um esgotamento espiritual semelhante à morte, já que uma vez que o místico desce, ele é instado a se concentrar em reunir as “águas femininas” e as centelhas divinas escondidas em este reino inferior, facilitando a sua libertação e ascensão, ligando-os à sua própria alma (e assim ajudando na reunificação cósmica dos aspectos masculino e feminino de Deus). A descida do adepto ao mundo do Kellipot , sua permanência no reino da morte é um ato de auto-sacrifício que é feito para resgatar e liberar centelhas de santidade das garras do mal (p. 243). Fine ressalta, entretanto, que ao fazer esta descida o adepto deve ter cuidado para evitar ficar permanentemente enredado no reino da morte e do mal. Somente os verdadeiramente justos deveriam arriscar se envolver neste ritual perigoso. No entanto, de acordo com Moses Yonah, um dos discípulos e expositores de Luria, quem completa este ritual com sucesso é como alguém que foi criado de novo depois de ter morrido e deixado este mundo. Ele alcança um novo nível de espiritualidade a partir do qual pode resistir às tentações do pecado e penetrar nos mistérios da Torá. Ao mesmo tempo, este ritual facilita a cura do cosmos, libertando as centelhas divinas da sua prisão no reino do Kellipot .

Os hassidim sustentavam que não se deveria tentar suprimir os próprios “pensamentos estranhos” (por exemplo, pensamentos de que se deveria abandonar a fé e a Torá ou se envolver em relações sexuais ilícitas), mas sim concentrar-se neles e ligá-los mentalmente ao seu ponto sefirótico de origem (por exemplo, a paixão ilícita, como todo amor, tem origem na Sefirá Chesed ).   Alguns mestres hassídicos até sustentavam que se deveria explorar intencionalmente os pensamentos estranhos associados a cada sefirá e encontrá-los dentro de si para que pudessem ser sublimados e elevados ao reino espiritual. Esses primeiros hassidim sustentavam que o mundo, mesmo seus chamados aspectos negativos, é sagrado, e que todas as coisas e todas as experiências, mesmo aquelas que possam induzir uma “noite escura da alma” são uma oportunidade para um encontro com Deus.

Curiosamente, David Bakan, no seu livro Sigmund Freud e a Tradição Mística Judaica, argumenta que Freud, ao mergulhar nas profundezas do inconsciente, continuou esta tradição cabalística/hassídica de “descida com o propósito de ascensão”.

Estou no processo de explorar a ideia (e a experiência) de que a psicanálise - concebida de forma ampla - é (paradoxalmente) um veículo secular para alcançar o tipo de profundidade espiritual que estava disponível aos adeptos pré-modernos apenas através da piedade, da meditação, da confissão. e oração; um veículo que, entre outras coisas, permite a liberdade de fala e diálogo desimpedidos e até infinitos, que ajuda a libertar as “faíscas” da própria psique e permite uma exploração completa, aberta e significativa da “noite escura do mundo” pessoal. alma”, mas deixarei meus comentários sobre esse tema para outro dia.